Esta palabra significa "todo lo que sus ojos alcanzan a ver; bueno o malo." Sus
símbolos son el volcán y el Sol.
Por eso es que muchas personas dicen que Agayú no se hace directo. Sin darse
cuenta que si él viene al lerí de una persona se puede hacer directamente y su
por qué.
No se puede negar, sin influir en un destino, que los verdaderos Alá Agayú
son los que aquí en La Habana y Matanzas lo tienen hecho directo y no tienen
que ver nada con Shangó. Por la sencilla razón de que a ellos no se les ha
puesto Shangó en la elerí y por tanto hasta a Agayú pueden dar y hacer Oyá.
En cambio a los que dicen que son Alá Agayú a través de Shangó ni siquiera
pueden darlo, pues no son más que Oni Shangó y por otra parte Agayú, como
Oyá, tienen una serie de adimús antes de hacerlo como son darle de comer a
un pozo, a una muralla, a un muro, a los cuatro caminos, a la loma y al
cementerio.
El oro de leri no es igual al de Shangó, ni al de oddon. Además el oro no se
hace todo el día, pues se pinta el día del Osha la mitad del lerí y al día
siguiente la otra mitad.
Ahora, es muy importante que el Oriate al pintar la lerí, tenga la precaución de
que al cerrar cada línea de la pintura se haga con un fifi en la frente y otro. en
la cazuelita, si no, se responde con la vida de ellos, está respondiendo con la
de su lerí. Tampoco la ceremonia de Osha es la misma de Shangó.
Agayú en Osha y es el intermediario para quitar el bochorno a los Iworos de
los Osas guerreros u otros que se hagan equivocadamente y en ellos es donde
Obatalá no puede ser intermediario.
Si usted hizo Shangó y el día de Itá el Iyawó trajo en Elegba 9-7 y en el Osha
que se hizo 9-9, entonces si no le quiere virar el oro a Changó, se le hace una
pequeña ceremonia de entrega y presentación después de Itá y luego dicen que
usted es Alá
Agayú y esa persona no es más hijo de Oyá y sin embargo le hicieron Shangó.
Ahora Agayú viene a quitar ese bochorno a todos los que tomaron parte
directa como madrina o padrino y así en casi todos los casos en que ha
mediado Agayú,' se presentan casos análogos al que nos estamos ocupando.
Me interesa hacer constar que antes en La Habana habían Agayú, pero aquí no
se le hacía oro ni tampoco tenían piezas, nada más que otá. El oro y las piezas
de Agayú las trajo a la Habana Obbadimeyi, porque aquí solamente se le hacía
oro a Shangó.
Hasta hoy en día, hay muchas casas de Osha, que su Agayú nada más tiene
una o dos piezas, así como que también le dan chivo macho. Mientras que
Agayú que viene del interior lleva tres o más piezas, cuando no es directo.
Cuando es directo lleva once piezas: Una flecha, un gallardo, un tridente, un
arco, una estrella, un cometa con cola, una hachuela, una lanza, un hacha, y
una llave. En ambos casos come chivo capón.
Para que el Iworo pueda considerar que Agayú y Oyá son okokan (el mismo
corazón) porque el nueve, Osa, donde predomina Oyá y toma parte activa
Agayú, está considerado relativamente por su impulso e influye como esencia
de ambos porque en ellos predominan de cierta forma en los cinco elementos
necesarios para el mundo, estos son el sol, la candela, el agua, el aire y la
tierra, de donde nace Oro Iña. La madre de Agayú y los secundarios son: El
Alimento, La Salud, El Oro, La Acción o Trabajo y El Nacimiento. Donde
está representado Okana y este es el verdadero odun de Agayú, donde se ve la
luz por vez primera.
Okana es un odun en el cual habla Agayú en persona. Y en éste predomina el
sol, pues éste es uno sólo y sale para todos en el mundo, en bien o en mal y no
está limitado a nadie ni a nada. Y de esta forma actúa Okana.
Okana es un pedacito del bien y el mal en este mundo.
Agayú también se manifiesta en Iroso (4), porque éste es la candela; lo
profundo de todo sentimiento humano y lo desconocido; prisión,
desesperación, y es lo requemado que dejó Olordumare a su paso por la tierra
y allí fue pues donde más trabajó la candela, hoy son los océanos.
La candela calcinó las rocas donde vive Agana Olokun y allí estuvo
primeramente Agayú en toda la majestuosidad de aquellos momentos y por
esas razones es que Agayú significa tan extensiblemente Iroso (4).
Y también es Orgunda (3) por Agayú, porque donde existe eyó hay Ogunda en
Okana,
Iroso, Osa, hay eyó, y es por eso que Agayú tiene parte directa en Ogunda y
en los siguientes odun: 3-9, 3-4, 3-1, 3-6, 3-12, 3-5; 3-10, 1-4, 4-1, 1-3, 1-13,
13-1, 1-14, 14-1, 15-1, 1-15, 1-16, 16-1, 6-1, 4-6, 6-4.
En todos los odun que venga Okana delante o detrás. Y en todos hay eyó y es
por eso que existe Orgunda.
Y ahora como podrá ver el Iworo; después de haber conocido el nacimiento de
Agayú hasta después de Itá observará que Agayú nada tiene que ver con los
Oni Shangó y si le crea un gran problema al Iyawó.
Y muchos de ellos tienen la necesidad imperiosa de que por su salud coman
abó.
A Agayú hay que hacerlo con mucha pulcritud porque es una alta divinidad, el
mismo requiere que sus enseres o piezas deben llevarse primero al río y con
tales enseres debe llevarse una paloma, ekú, eyá, epó, avvadó, otí, güigüi. Y
allí darle todo esto a las piezas e invocar a Eshu y darle coco para saber como
entran las referidas piezas de Agayú en el río, al sacarlas, no se les da coco,
por que se le da en el caño de la casa para saber cómo entra este Osha para
dentro del cuarto. Hay veces que cuando,se le da coco en el suelo viene Okana
como arrastre que trae el Osha del río, siendo necesario darle una paloma en el
caño y queda conforme; pero otras veces hay que limpiar a todos los que se
encuentran en la casa y preguntar que es lo que se hace con esa paloma,
porque si no se hace esa ceremonia surgen en la mayoría de los casos
revoluciones y discusiones en la casa sin saberse los motivos.
El oro que es lo más importante de este Osha, no se hace igual al de Shangó,
sino que se pinta diferente, sobre éste se colocan las hojas de malangas, con
ashé y el derecho de Agayú. Sobre esta hoja la freidera con nueve mechas de
algodón y epó y se le prenden. Se llama a Agayú, tocándole ashere y
cantándole.
Cuando se nota que se va a apagar una de las mechas se le echa baba de
quimbombó y se tapa con un paño rojo y después se tiene en el techo tres días
y después de itá se bota en el río.